söndag 12 december 2010

Det var det!

Mina prestationer:

  • Stanley Hauerwas - The Peaceable Kingdom: 12p
  • Hauerwas föreläsning om Bonhoeffer: 5p
  • Radioprogram om Augustinus Guds stad: 4p
  • Radioprogram om politisk teologi: 4p
  • William Cavanaugh - Being Consumed: 5p
  • Rowan Williams - Why Study the Past?: 9p
  • artikel om Karl Barth: 1p

= 40p

Tack för väldigt givande kurs! Synd att vi inte hade mera föreläsningar. Jag sku ha velat höra om feministisk teologi (tydligen fanns det artiklar om det) och om s.k. "leftist theology". Jag har ingen aning hur socialismen on kristendomen passar ihop.

Gud jul allihopa!

http://satireandtheology.blogspot.com/2007/12/christmasholiday-season-satire.html

Artikel om Karl Barth ur ‘the Blackwell Companion to Political Theology’

Jag har länge velat bekanta mig närmare med Karl Barths tankar, så jag avslutar kursen med en artikel om honom.

Barth ansåg att teologin är nyttigt i politik, eftersom teologin har och ska ha inverkan till politik. Han delade världen (lite som Luther) till Kyrkan och Staten – Kristen samfund och Civil samfund. Staten lever i nuet och så ska kyrkan göra också och lämna gamla hierarkiska idéer.

Barth var fascinerad hur socialismen strävade efter bättre förhållande till fattiga och arbetsfolket och var störd att kyrkan gjorde det inte. Därför kyrkan ska hoppa med till nuet att den inte blir utanför. Tydligen Barth tyckte socialister så mycket att han inte kunde kritisera kommunismen som hade gjort med fascismen, vilket är intressant eftersom jag ser nog gränsen mellan helt kiva socialismen och icke-kiva kommunismen.

Han betonade väldigt stark Guds ord och hade samma åsikt med Augustinus att man behöver uppenbarelse för att förstå Ordet, eftersom Gud är nånting helt annorlunda som människan kan inte känna till. Gud är egentligen realitet – den enda sannigen. Han är klart det herre över allt skapade och ingenting finns inte utan hans vilja. Denna tanke ledde till lite farlig idén om universal frälsning. Så mycket som jag tycker om Barths idéer, måste jag här vägra. Min frälsningssyn är ganska lutherskt pessimistiskt.

Kyrkan ska vara starkt med i politik, enligt Barth, eftersom kyrkan är kristet, andlig och profetlig och därför känner till Guds ord vilket staten gör inte. Enligt honom det finns en gudomlig auktoritet över båda de två och därför de behöver ingen överhuvud (tydlig anfall mot Hitler) utan de ska ha jämlik broderskap som styr enligt Guds ord. Kyrkan alltså ska kommentera och kritisera statens handlingar och visa exempel av Guds frihet i dyrkan och social delaktighet (vilken jag tolkade socialhjälp). Jag kan bara säga att ifall det sku lyckas, skulle samhället se mycket bättre ut.

Barth alltså ville bygga mera human samhälle i Europa var humanismen var förlorad under det andra världskriget. Hans tankar har en stor brist: hur kan vi veta vem följer och ”hör” Guds ord och agerar enlig det? Tyvärr själviska människor förstör ganska ordentlig Barths utopi.

Why Study the Past? kapitlet 4

Fjärde och det sista kapitlet, History and Renewal: the Records of the Body of Christ, är Williams ekumenisk deklaration. Han är orolig att splittring av kyrkan minskar dens auktoritet samt möjligheter att göra motstånd till sekulära idéer.

Teologi (kyrkohistoria, politisk teologi, etik, osv) är full av fel dömningar oberoende om är vi på protestantiska, katolska eller ortodoxa sidan. ”Dålig historiesyn” minskar äkta värden av det förflutna när historiker, teologer, lekmän sätter historiska skrifter i dagens miljö. Varför de gör så? Eftersom det är lättare samt kanske även stöder deras idéer vilka är då egentligen på fel grunden.

Som sades i första kapitlet, ’Guds stad’ ändrar inte men människornas språk gör det. Williams säger att även människan från 500-talets Antiokia eller 1600-talets Paris skriver samma sak, betyder det inte automatiskt att de menar samma sak. Det är problemet i forskningen – hur ska man tolka källmaterialet och vilken ställning tar man till det.

Kyrkor har alltid varit oroliga om historian. Vad har vi gjort och var det fel? Måste det här ångras? Ju, det är viktigt att kunna ångra sig, lära sig att vara syndare som Hauerwas säger, men det är också viktigt att se eskatologiskt till framtiden: frälsningen och det himmelska riket, vilka är kristnas hopp i denna värld.

Williams säger att kyrkans viktigaste roll är att dyrka Gud och bära denna kyrkans och kristnas tradition med sig från Romarriket till denna dag och vidare. Traditioner är de som gör en kristen kyrka. En av de viktigaste (eller kanske även det viktigaste) tradition är nattvarden som redan Jesus har börjat och kyrkan fortsätter.

Så ’why study the past?’ För att gå till källan och se hur kyrkan skulle kunna vara en fast de finns olika teologiska syner i den.

Why Study the Past? kapitlen 2 & 3

I andra kapitlet, Resident Aliens: the Identity of the Early Church, talar Williams om hur de tidiga kristna identifierade sig i Romarriket.

För romarna var deras imperium hela världen samt den ultimata sanningen och heligheten vilken visades med olika ritualer. Ritualer var deras religion och egentligen den vad vi definierar som religion nuförtiden var helt obekant för dom. Tanken om individuell frälsning var oerhört. De tidiga kristna såg sig själva så annorlunda i Rom att de kallade sig själva för främlingar. De var inte delaktiga i armén eller statsämbeten och slutligen deras passiv motstånd ledde till martyrdom och förföljelser. Jag tänkte inte referera desto vidare Williams beskrivningar.

Däremot undrar jag, skulle jag klara mig som kristen i Romarriket. Tänk hur outsider man egentligen var. Kanske det var lättare att vara så tydligt annorlunda, speciellt när man hade många andra med sig. Idag många kristna känner sig ensamma när de har ingen likadan församlingsgemenskap som de tidiga kristna hade. På andra sidan du blir inte hotad i Åbo pga din tro.

Eller tänk att vara kristen i Åbo ca 700 år sedan. Du hamnar sitta i katolsk mässa var prästen talar bara latin och du förstår ingenting men du måste ändå sitta där. Jag tror att den är värre habitat för kristen tro än nån av de två ovannämnda. Någon skulle kanske säga att de här spekulationerna är onödiga. Helt hur man tycker.

Williams fortsatte till apologeter och kyrkofäder och pointerade ut att från historieskrivning kan vi se att redan den tidiga kyrkan var splittrad. Det fanns inte gemensam teologi eller kanon och därför är den tidiga kyrkan inte en bra förebild för dagens kristendom. Williams är ganska ekumenisk och säger att det behövs gemensamt motstånd för kristna att de sku kunna bli en igen. Han gav exemplar och Nazityskland och apartheids Sydafrika var olika kyrkor satte dogmatiska strider vid sidan och samarbetade för gemensamma mål. Är det faktiskt så att ekumenik finns i martyrskapet? Kyrkor borde våga vara annorlunda än sekulära staten, även om leder igen till alienation från samhället. Då skulle kanske ekumenismen öka.

Grace Alone: Continuity and Novelty in the Reformation Era, kapitel tre, handlar om reformationen som man kan säkert gissa från namnet.

Reformation var både teologisk och politisk rörelse, som alla säkert redan visste. Jag anser att kyrkan hade tagit Romarrikets ställning som européernas fattning av värld, den heliga sannigen över feodala riken. Stackars människor när deras världsbild gick sönder när kyrkan splittrades. Kan man skylda på Augustinus ’Guds stad’ idé? Kanske, fast den gjorde tydlig skillnad mellan det världsliga och det himmelska.

Det fanns nog många orsaker till reformationen och Williams åsikt är att den var både bra och dålig händelse. Reformationen gjorde många viktiga förnyelser till kyrkan som hade börjat glömma sin andliga ställning. En av viktigaste var folkspråket och allas möjlighet att bekanta sig med Gud utan att kunna latin.
Under 1500-talet hade Europas politiska läge ändrats och nationalstaterna hade börjat tävla om politisk makt med kyrkan. Reformationen blev slutligen en medveten avvikelse från den universella och gemensamma kyrkan samt stadsmakten, vilken ledde till det att man hamnade definiera kyrkans betydelse och politisk ställning på nytt.

Jag anser att reformationen var en bra sak även om vi tappade möjlighet till gemensam kristen kyrka. Vad är då kyrkans betydelse/ställning idag? Kyrkan borde inte vara med i politik, men vara politisk. Kyrkan skulle kunna vara den moraliska rösten som kritiserar/stöder statens beslut. Det finska systemet att staten sköter om skolning och hälsovård fungerar väldigt bra, kyrkan har nu sin roll i dom också vilken räcker helt bra. Däremot den lutherska kyrkan håller på att tappa sin ställning som gemenskap och mot det måste kyrkan bearbeta mera. Men hur? Jag erkänner att jag har inte svar på det.

Rowan Williams bok 'Why Study the Past?' kapitel 1

Jag valde denna bok delvis eftersom jag har imorgon tent om historieteorier. Canterburys ärkebiskop Rowan Williams binder teologi och historia ihop, vilken jag befinner intressant. Jag börjar med att definiera kort vad är det förflutna, historia. Historia är samtidigt sanning och historikernas produktion. Det finns historisk fakta som inte ändrar, t.ex. slaget vid Hastings skedde 1066, men sen historiker samlar de fakta som de tycker att är relevant och skriver historia från visst synvinkel. Därför kan vi tolka historia om och om oändligt. Tagandet av visst historiesyn är också politik.

Nu till boken. Kapitlet ett, Making History: What do we expect from the past? Williams skriver att historia inte visar vad ska vi göra, utan den visar de fel som vi har gjort och ger möjlighet att vara mera självmedvetande av våra gärningars/fels backgrund.

När människor säger att ingenting har ändrat kan du vara säkert att nånting har gjort det, säger Williams. Ändringar i livet är normala, de som accepterar inte anses vara konstiga. Kan du säga att Finland inte blev självständig 1917? Nej, om du inte definierar ’självständig’ med nåt annat sätt.

Williams tar upp två anonyma franska filosofers idéer:
1) Historia och revolution född tillsammans, dvs. samhällets strukturala ändringar ändrar historiesyn. Ja och nej. Samhällets historiesyn (+andra syner) har ändrat ju vid revolutioner: Frankrike 1789, Ryssland 1917, Ukraina 2004... Men revolutioner är inte de ända som föder historiesyner. Det finns många historiker som ha ändrats västerländisk historievetenskap, vilka tänkte jag nog inte gå genom här.
2) Kristendomen har skapat historia. Jag undrar, menar fransmännen den urgammal historiesyn i vilken Bibeln representerar sanning bokstavligen och världen är ca 6000 år gammal, eller att historieskrivningen har börjats från Nya Testamentet? Williams åtminstone står bakom det andra påståendet.

Williams säger att Jesus ändrade historia. Han möjliggjorde omtolkning av gamla skrifter samt vägen till frälsningen vilken var början av Guds kyrka (Guds stad). Augustinus skrev att Guds stad har ingen historia eftersom staden inte ändrar. Staden är utanför vår existens och sanningen om frälsningen hålls alltid samma. Intressant tanke och jag har svårt att säga nånting mot det.

Williams skriver att Apostlagärningar är det första kristet systematisk historieskrivning. Efter den först på 300-talet skrevs det mera. Mannen kallad Eusebius presenterade då sin teori att historian upprepar sig själv och all historia berättar kyrkans framgång, förföljelse och framgång igen. Dåliga kejsare har förlorat sin makt eftersom de var mot Gud och vissa har segrat pga tron. Hans historiesyn värkar ganska dualistisk och är därför farlig. Vem kan säga vilket är gott och vilket ont? Hela frälsningshistoriskt tankesätt är nånting som man måste akta med.

Williams talar också om historiebruk som tradition. Människor har behov att betona tradition. ”Vi har alltid gjort så” Vilken är inte vettigt. Läge ändras så varför borde vi ändå agera med gammalt sätt. Det vad Williams kallar för dålig historia är sättandet av gamla skrifter i vår miljö utan att försöka tolka vad författaren har riktigt velat säga. Tankegångar nämligen ändrar genom tider. Detta gäller också Bibeln.

lördag 11 december 2010

Being Consumed, kapitlen 3 & 4

Cavanaugh diskuterar om globaliseringen i kapitel tre, The Global and the Local. Största delen av kapitlet han nog skyddade kristendom mot pluralism.

När globaliseringen har utvecklats, har fackföreningar har inte lyckats samtidigt att bli globala. Cavanaugh säger att frihandelavtal har ledd till global handel var även fabriker och arbetskraft är säljbara. Global aktiehandel och multinationella företag har lyckats hämta kapitalismen till varje hörn av värld. Jag ser många dåliga saker i multinationella företag. De bryr inte om lokal nivå utan vill bara maksimera sina vinster. T.ex. under senaste åren har många finska pappersfabriker blivit stängda eftersom ur global synvinkel fabriker i andra länder kan göra mera vinst!

Globalisering har klart det väckt motstånd, vilkens fundamental yppande är terrorism. Forskarna strider leder globalisering till multikulturalism eller monokulturalism, men tydligt den lyfter fram traditionalism vilken betyder att folk eller område betonar sin specialitet. Tiden visar vilken av "ismer" blir starkaste.

Ur teologisk synvinkel nattvarden är gemensam för alla kristna (åtminstone borde vara), vilken Cavanaugh skulle ta med till globalisering. John Hick samt många andra teologer ser möjligheten av ekumenik i globaliseringen. Samtidigt dock vissa har gått vidare och talar redan om religiös pluralism, dvs. alla religioner skulle bli en. Dessa pluralister anser att Gud är samma gud i alla religioner, vilket Cavanaugh avvisar starkt och säger kristendom är någonting helt annat än andra religioner vilken Jesus Kristus har bevisat under sin besök på jorden. Även om andra religioner skulle innebära skuggar av samma Gud, kan de inte ge frälsning, eftersom Jesus har sagt "Jag är vägen och sanningen och livet. Ingen kommer till Fadern utom genom mig.” (Joh. 14:6)

Bokens sista kapitel, Scarcity and Abundance, talar om olika brister.

Handeln utnyttjar brist. Bristen är egentligen större hos de som vill ha mera. Viljor, inte bara libido dominandi, får oss att göra saker, som jag har tidigare kommenterat. Men vår största vilja ska vara Gud, sade Augustinus. Om människans vilja är inte Gud, hamnar hon lätt djup in i missnöjande konsumerismen, vilken är marknadskrafternas målavsättning. I stället borde man hjälpa till de som har riktiga brister av mat, medicin, osv. Det är inte bara lika produktivt för företagen.

Varför vi är så maktlösa mot företagen? Adam Smith och Augustinus hade pessimistisk syn av människan (pga arvsynden säger A), som tänker främst sina egna viljor och inte medmänniskornas behov. Smith trodde att frimarket osynliga handen slutligen ökar allas välmående, vilken händer aldrig. Augustinus svar är bättre: vi kan förbättra oss genom att vara kristna, alltså vilja det vad Gud vill. Det finns många icke-troende välgörare och många kristna däremot gör ingenting. Kanske vi behöver granskning av vår tron.

En av de värsta exemplar av människans själviskhet var tsunamin i Thailand. Kvällstidningar gjorde mycket pengar med rubrik ”Tappaja-aalto!”. Andras lidande hade blivit underhållning.

Människorna har brist av Gud, vilken kan fixas med nattvard säger Cavanaugh. Det syns att han är katoliker. Det behövs nog mera än bara nattvard för att bli närmare Gud. Finska Lutherska kyrkan betonar också församlingsgemenskapens, Skriftens och bönens roll i livet i Jesus. Enkelt, gå till gudstjänst!

Being Consumed, kapitlet 2

Andra kapitlet, Detachment and Attachment, berättar om girighet. Alla vill ha mera pengar och inte dela de med någon. Jesus är mot girighet, så var också Paulus och påve Gregorius den store i sin sju dödssynder. Att slösa pengar är också girighet säger Cavanaugh. All materialismen ingår i girigheten, tycker jag.

Kristna behöver inte välja mellan Gud och skapelse. Världen är skapat av Gud och är därför delaktig av Hans helighet. Kristna behöver inte vara fattiga för att tjäna Gud, men materian får inte bli avgud och kontrollera livet.

Cavanaugh säger att människorna i västerländer har tappat sin kontakt med natur eftersom väldigt få faktiskt producerar saker själv utan köper allt färdigt. Kanske man tappar bort skalan av konsumtion när man inte är med i produceringsprocess.

Globalisering förstör kultur. Det var inte länga sen när nån reporter skrev i Helsingin Sanomat att i stället för mämmi och kalakukko borde man säga att pizza och kebab är finsk mat, eftersom det är vanligaste mat nuförtiden. Vissa säger att kulturisk månsidighet gör länder rikare. Andra säger att det leder bara till global monokultur. Jag vet inte är den en bra sak eller inte... I varje fall försöker företagen locka oss till nya och nyare varor och matsaker så att vi sku fortsätta konsumera och eventuellt öka konsumtion. Delvis alltså företagen är skyldiga till kulturpluralism, påstår Cavanaugh med negativ ton.

Kulturpluralismen är inte globaliseringens ända konsekvens. Samtidigt, när vi får njuta av billiga varor, gör människor i fattiga länder sjuklånga arbetsdagar i besvärliga omständigheter med minimal lön. Man kan inte motivera mindre lön med lägre levnadskostnader. Det är svårt att hitta svaret hur borde man svara till sånt etiskt problem. Om vi slutar köpa t.ex. vietnamesiska varor, tappar de deras arbete. Vi behöver en ändrig till hela systemet samt mod att våga betala mera om varor, men lyckas det?

Cavanaugh beskriver hur mycket reklamer det finns överallt i världen. De är del av ”konsumerism” som kan ses som en idé bland andra idéer. Konsumerism har samfund och ”ritualer” – även egna templen, köpcentrumen. Cavanaugh påminner nog att ingenting är evig förutom Gud och citerar Thomas av Aquino att världen är Guds och vi kan använda det bara en kort tid. Därför egendom är egentligen inte viktigt.

Det är omöjligt att inte konsumera. Man måste äta, bo, osv. Cavanaugh pointerar att kristna har en lång tradition av konsumtion, nämligen nattvarden. Han föreslår nattvarden som ett alternativ för konsumtion. Egentligen i stället att vi konsumerar nattvarden, konsumerar den oss, dvs. vi blir ett med Kristi kropp, Hans folk. Intressant tanke som står mot kapitalistisk individualismen.

William T. Cavanaughs bok 'Being Consumed', kapilet 1

Freedom and unfreedom, första kapitlet. Ny bok, nya tankar. Cavanaugh jämför Augustinus tankar bra med ekonomin. Han avvisar tanken att kapitalismen ger frihet, utan helt tvärtemot.

Cavanaugh säger att vi lever tvådelat liv: vi har frihet att välja och samtidigt vårt liv påverkas av globaliserad frimarkets marknadskrafter. Vi som konsumenter är omringade av marketing och övervakning. Multinationella företag får göra vad de vill och vanliga människor kan inte göra nånting till saken. Cavanaugh citerar Augustinus och säger det behövs en uppenbarelse för att se rätt och fel, vilken gäller enligt honom också dagens ekonomi. Sen bara, gå till Citymarket, bredvid bananer och be om Gud ger svaret är de här producerat etiskt :)

Adam Smith, fadern av frimarketstanken, sade att i handel finns det två aktörer och båda har nytta av ombytet. En får pengar och annan materia. Det finns i inget tvång att köpa just detta föremal pga konkurrens. Staten ska inte ingripa utan bara koncentrera till sin uppgift: samhällsordning. Smith sade att handeln inte är fritt ifall endera av aktörer är inte ärligt.

Nå, vi kan se att dagens frimarket inte fungerar riktigt så som Smith hade planerat. Frihet är att folk får vad de vill, men företager försöker inverka till konsumenters viljor genom reklamer. Också alla tyvärr inte ha råd få vad de vill. I tillfälle andra aktören, försäljaren, försöker få mera nytta av handeln än andra aktören.

Cavanaugh påstår att frimarket inte fungerar eftersom den har inget mål. Människor däremot har ett mål – Gud. Augustinus skrev att kontroll är alltid delaktig i frihet. Han hade ganska komplicerad frihetsbild, eftersom enligt honom är synden slaveri. Gud däremot är frihet och så är hans vilja fast det känns inte så. Autonomin är omöjlig eftersom Gud inverkar till oss hela tiden. Okej, Gud vill det bästa för oss, men är alltid det bästa egentligen frihet? Jag har inget emot det, men jag kastar sån tanke i luften ändå. Varför annars skulle vi synda?

Enligt Augustinus, viljan ligger inte i gärningar utan i ändamålet. Frihet är att man inte låter viljor kontrollera sina gärningar utan ändamålet ska kontrollera de. Och vad var ändamålet? Gud. Den elaka marknadskraften försöker störa vår bild av ändamålet. T.ex. i recession man ska köpa köpa köpa, för att rädda ekonomin. Cavanaugh säger att människor har börjat lyssna på sina viljor som har egentligen inget ändamål än tillfällig ohållbar konsumtion. Orsak för det att västerländiska människor är olyckliga?

Vem beslutar sen ändamålet? Augustinus term libido dominandi – lusten av makt/auktoritet är en av beslutfattarna. Reklamers uppgift är att berätta att man får makt och auktoritet genom varor. De skojar oss att köpa! Om du inte har det nyaste telefon eller bil, är du ingenting. Kapitalistisk marketdarwinism bara minskar möjligheter att välja när stora företager driver de små till konkurs.

Är arbetare fria egentligen fria? Ingen tvingar de att arbeta men om de slutar, får de inga pengar. Utan pengar blir man snabbt hungrig osv. Jag vet inte om cheferna heller är fria. De försöker matkttörstigt tjäna mera pengar, men de också måste göra det. Annars klarar de sig inte i frimarkets tävling. Vi har blivit slavar av vårt eget system.

fredag 10 december 2010

Radioprogram om politisk teologi

Detta radioprogram var bättre. Det sammanfattade kort politisk teologins historia och nuläge.  Ganska stor vikt lades på Carl Schmitt, tyska teologen som påhittade termen. I programmet intervjuades bl.a. William Cavanaugh och Scott Stephens.

Religion och politik har varit länge samma sak före sekulariseringen. Idag politisk teologi blir mera populärt och Scott Stephens föreslår att politisk teologins viktigaste uppgift är kämpa emot kapitalism och tillbringa någorlunda civilsamhället tillbaka.

Carl Schmitt levde i Tyskland vid skiftet av 1800- och 1900-talen och han såg fall av det Tyska imperiet.  Hans mentalitet påminner allmänt tyskt mentalitet efter det första världskriget i vilken individualismen avvisades. Liberal Weimars republik lyckades inte skapa ett stabilt samhälle, och mera absoluta idéer tog över.

Schmitt ville sätta religion tillbaka till politik. Han märkte att religion alltid hade varit med i politik. Allmän vilja menade Guds vilja som kyrkan den såg till mitten av 1700-talet. Rousseau vände fokus från Gud till folket: vi är folket, vad är vår vilja? Schmitt också märkte religion i Hobbes samhällsfilosofi. Det sades inte rakt men han kanske såg Gud som Leviatan, dvs statsmakt som skyddar samhällsordning med suveränitet och rädslan för straff.

Schmitt ansåg att liberalismen och individualismen inte är tillräckliga för att hålla fred och ordning, utan för det behövs det stark totalitarism. Man kan pruta med frihet i kamp mellan det goda och det onda. Samhället förenas mot gemensamma onda fiender. Schmitts tankar är väldigt farliga, och han var med i nationalsocialistiska partiet. God vet vad folket vill ändras till tyrannen vet vad folket vill. Nuförtiden sägs det ibland också att folket är dumt men Schmitt for nog helt för långt. Jag stöder inte äns totalitärt teokrati, utan folkstyr måste nog kunna hållas. Jag anser det som omöjlighet att någon skulle kunna veta alltid och allt vad Gud vill och kunde därför leda staten.

”Monstrositet av liberalism” som Stephens kallar det, anses vara problem i dagens samhälle. Den leder till extremt individualism och självisk kapitalism och oberoende av höga levnadsstandarder är människor i västerländer ofta olyckliga. Globalisering och monokulturism är också följder av vår livsstil. Både Cavanaugh och Stephens anser att politisk teologi bli populärare, i hopp om att någon skulle hitta motvikt till kapitalismen och liberalismen.

Efter kommunismen fall det har inte funnits tydligt motstånd till icke-etisk kapitalismen. Åtminstone för tillfället ser det inte ut så att kristendom eller politisk teologi skulle vara svaret. I stället tyvärr nationalismen och populismen verkar vara attraktivt för massor.

Teologin smyger tillbaka till politik och universiteten säger Cavanaugh. Attityder har ändrats och sekularisering ses också som politisk ställningstagandet. USAs civil religion är väldigt politiskt och det finns inte många tal var presidenten nämner inte Gud. Cavanaugh spekulerar att kanske sekulariseringens tid är nån dag också förbi och för att förstå den som kommer efter sekularisering, behöver vi politisk teologi. Jag tvivlar att sekularismen skulle försvinna, men det är omöjligt att se till framtiden. Idéer kommer och försvinner. I varje fall många politiska frågor redan i dag rör sig på religiös-etisk plan: hur ska vi dela förgängliga naturresurser? Ska vi ta asylsökare in i landet? Hur socialvård ska fås till alla medborgare? Jag väntar på framtiden med intresse.

Radioprogram om Augustinus Guds stad

Jag blev litet besviken. Radioprogrammet hade Guds stad där i sidan medan olika teoretiker (bl.a. John Milbank) diskuterade kring ämnet, men ganska litet om själva boken. Jag tar upp hurdana tankar on boken uppkom i programmet.

Programmet börjar med förklarning av Augustinus kontext. Rom hade blivit rövat och romarnas världsbild höll på att gå sönder. Han ville skriva att romerska imperiet är bara gjort av människor vilken betyder att det inte är evigt. Däremot Guds stad är evig, men den finns inte i denna värld. Augustinus började sin bok ”Glorius is the God” (ärorik är Gud?), vilken skiftar till romerskt samhälle var allt ska vara ärorikt: imperiet, staden, kejsaren... Men egentligen det är Gud som är ärorik.

Nedgående Romarriket förorsakade sociala problem och oroligheter. Kristna blev anklagade av dessa, men Augustinus kritiserade riket evig krigsstånd och skrev att oberoende av världsliga ändringar, hålls Guds stad alltid. Nytt politiskt läge krävde anpassning och vissa av intervjuade sade att Augustinus skrev Guds stad främst till icke-romarna. Han beskrev omfattande om romersk litteratur och historia och försökte bevisa deras falskhet via evangelier. De kristna byggde senare bron mellan ”barbarer” och romarna när tron var gemensam faktor mellan olika folk. Charles Matthews förklarade det bra hur människans maktlust kan ses t.ex. i politik fast människan själv är inte helt medveten om det.

Augustinus presenterade sina tankar om arvsynden och hur den har förstörd människan. Som Guds skapelse borde vi vara vänliga och fredliga mot varandra men vi är nu makttörstiga barbarer. Maktlusten gör människan ond. Intervjuade sade att Augustinus tankar ledde till medeltida idén om stark kontroll och ordning över anarkin och var därför indirekt orsak till olika besvärelse. Hans pessimism var med också hos reformationsteologer och teologer som såg det andra världskriget.

Men Augustinus var samtidigt optimistisk: genom frälsning kan människan bli god igen. Allt gott som är på jorden är fragilt men det ultimata goda, Guds stad, stannar kvar ännu vi tidernas slut. Eftersom förbättring är möjlig borde romarna, enligt Augustinus, granska sina värderingar. Jag tycker att samma gäller människorna ännu idag.  

Jag fastnade till John Milbanks teori hur i modern tid kristendom balanserar mellan två människobilder: anarkistisk och god i grunden.  Han säger att kyrkan borde förstå att vara delaktig i social samhället och om det händer, ökar kyrkans roll och medlemmar igen. Han gav nog inga ordentliga svar att hur kyrkan borde vara mera delaktig och aktiv. Lite samma när vissa säger att de vill ha världsfred men har inga förslag för det.

Thruth and Politics - Hauerwas föreläsning om Bonhoeffer

Jag fortsätter med Hauerwas. Han talade in sin föreläsning om Dietrich Bonhoeffer som Hauerwas erkänner ha varit väldigt influerad till hans tankesätt samt intresse till John Howard Yoder.  Bonhoeffers politisk teologi är ecklesiologi. Han ville att kyrkan skulle bli mera synlig igen.

Kyrkan ska vara aktiv enligt Bonhoeffer och kristnas roll är vara politiska, dvs. visa hur man borde leva i samhället. Evangeliet måste kunnas predikat fritt och ärligt, vilket är svårt men viktigt. ”Han tar USA som ett exempel, vart många religiösa rörelser har flyt. Eftersom USA ses som asyl för olika protestantiska rörelser, finns det hög religiös tolerans. Toleransen har vunnit ärligheten, och pga brist av religiös kamp har kristna blivit kyniska. ”Thruth matters” sade Hauerwas och menade att man inte får glömma sanningen pga politisk korrektivet.  USAs civil religion är ett bra exempel. ”God bless America!” är vanligt uttryck från president men han aldrig säger Jesus eftersom nån kan ta illa.

Bonhoeffer var ekumenisk och anti-nationalistisk. För honom var det viktigare att sanningen kommer fram än att Tyskland segrar. Fred och rättvishet är omöjliga utan sanning, eftersom sanningen leder till förlåtelse. Hemligheter leder till lögner, men endast kyniker kan påstå att de talar alltid sanningen: 

En av Bonhoeffers påstående var att det är lika svårt att känna till lögn som att tala sanning, i vilken Hauerwas kommenterade att om man inte känner till sanningen, var tolerant. Han berättade Bs berättelse om hur skolpojke ljög i skolan för att inte få sin familj i skam. Enligt B det var sanning fast det var en lögn. Det är svårt att förstå vad han menade med det. Att det är ibland ok att ljuga om meningen är bra? Lögnen var sanning eftersom det inte är mening att familjen ska leva i skam?

Sanning kan vara också lögn, ifall man berättar bara delar av sanningen för att bygga falsk bild. Det där ser man hela tiden i dagens media. Men sådan sanning är inte äkta sanning. Bonhoeffer sade att det är lika svårt att tala sanning som det är att känna till lögn.

Bonhoeffer sade att människan behöver uppenbarelsen för att kunna se sanningen. Den bekanta meningen redan från föreläsningar ”I believe that Jesus Christ is the Lord and the Saviour, but that’s my personal opinion” är falskt. Jesus är frälsaren av hela världen och för att förstå det, behöver man uppenbarelsen. Både Bonhoeffer och Hauerwas vill avkasta Luthers tvåregimentsläran och säga att även politiska makter är under Gud. Kyrkan uppgift borde vara att visa den här till politiska enheter.

Jag tycker att det här inte är mot tvåregimentsläran. Klart det hela universumet är under Guds auktoritet eftersom Han har skapat det. Läran är egentligen en arbetsindelning: kyrkan sköter om andliga saker, Gudstjänster osv och jordliga makten sköter om administration, socialvård, skyddandet av samhällsordning, osv eftersom alla inte är kristna eller fredliga utan makttörstiga egoister.

Tron att små lögner inte gör illa ledde till Nazityskland och det andra världskriget enligt Bonhoeffer. Lögn leder till våld, dvs bort från freden. Därför det är viktigt att sträva efter sanningen, även om det egentligen är omöjligt.

torsdag 9 december 2010

The Peaceable Kingdom, kapitlen VII & VIII


Jag har ett problem med kapitlet sju, Casuistry as a Narrative Art. Översättas casuistry som ordklyveri? I varje fall, Hauerwas säger i kapitlet att moraliska regler är präglade av samfundet som man lever i. Samfunden bygger moraliska regler på berättelser, t.ex. på Bibeln. ”Fel” tolkning av berättelser kan leda till moralisk kris i vilken praktik krockar med regler. Frågor t.ex. om preventivmedel och abort är omtvistade pga olika tolkningar. Vem har då den rätta tolkningen? Klart det vet Gud allt, men hur kan vi vanliga människor veta alltid vad Gud vill? Hauerwas betonar skrifternas och traditionens auktoritet, vilken ska testas med kontinuerligt ordklyveri. Den rätta läran fungerar alltid.

Intressant tanke nog... Genom att testa läror/regler (inte bryta dom) ser man fungerar dom. Den fungerar bara om vi utgår från tanken att Guds bud fungerar alltid. Om tradition fungerar inte kan man fråga är sammanhanget fel eller ska man kasta traditionen bort. Många påstår att sex före äktenskap var tidigare fel eftersom det fanns inga preventivmedel, men är det faktiskt så?

Livet är fullt av beslut och vi försöker hitta svar till beslutproblem från berättelser (dvs traditionen). Pacifisten hamnar inte enligt Hauerwas aktivt välja mellan våld och icke-våld utan använda sin fantasi att hitta nya sätt att närma sig beslutet. Så egentligen i problemfall står berättelserna i sidan och principer, dogmer och idéer leder i beslutgörning . ”Så har vi gjort alltid” –traditionen är därför irrelevant enligt Hauerwas. Hit sku man kunna kasta med att våld inte slutar med våld, fast det försöker människor stater alltid göra.

Hauerwas kritiserar våld som beslut och man borde istället kunna undvika våld även om det minskar egen välmående, vilket han erkänner vara svårt. I vissa fall kritiserar Hauerwas ”what would you do?” -tanken också, eftersom i denna värld människan försöker oftast bara skydda sig själv, sin egendom och familj. Eget bästa är inte alltid det bästa för alla. Termer som ”greatest good” och ”lesser evil” är för abstrakta för Hauerwas, och därför han tydligen vill avkasta tanken av konsekvenser i beslutgörning. Att gärning är rätt är viktigare än konsekvenser. Hårda ord och total motsats till ”ändamålet helgar medlen”, och för mig, en liten människa, är det väldigt svårt att säga vilkendera har mera rätt. Sanningen finns kanske nånstans där i mitten.

Åttonde och det sista kapitlet, Tragedy and Joy: The Spirituality of Peaceableness, handlar om kristen inaktivitet. Att man håller sig pacifist är spiritualism enligt Hauerwas. Kristet tålamod är en andlig dygd som man ska sträva efter. Det är inte lätt att hålla sig bort från våld och försöka sluta det – med våld. Det vad är viktigt för kristna är att de väntar på bättre tider, Guds rike. Hauerwas presenterar i kapitlet brödernas Reinhold och Richard Niebuhrs pacifistiska tankar – särskilt Reinholds eskatologisk moralisk perfektionism.

Alla institutioner bygger på lögn att vi härskar vår existens. Vi är färdiga att skydda våra institutioner med våld, eftersom de ger oss vad vi vill – ordning. Skyddandet av ordningen är illusion vilken Hauerwas kallar för tragedi. Vi tycker att institutioner håller fred och vi håller oss fredliga tills någon hotar oss eller institutionen och som jag sade, våld är det som vi använder för att hålla ordningen.

Jag skulle inte säga att alla institutioner använder våld men väldigt många nog. Hela vår kära stat är en enorm våldsmaskin som använder armén och polis som väktare att alla håller sig i ordningen. Om någon skulle hota staten, får största delen av befolkningen antingen vapen i handen eller börjar stöda krigsmaskinens funktion med något annat sätt. Jag måste fråga, är denna ordning som vi har här en dålig sak? Jag kan åtminstone inte se den som hinder för frälsning. Jag vet att människan inte är herre över existensen men tyvärr det vet inte alla. Därför det behövs ordning, för att undvika anarki vilken är inte en illusion.

Pacifism är inte stoicism även om den strävar efter att man inte ingriper till våld. Eftersom Hauerwas binder pacifismen så starkt ihop med kristendom måste jag acceptera följandet: när man ångrar våld (eller ångrar sina synder över huvudtaket, säger jag) hittar man glädje. Glädjen är hoppet, dvs. Herrens fred, frihet och det eviga livet genom frälsningen. Jag anser att man inte behöver vara pacifist för att glädja, men jag dissar inte alls pacifister utan respekterar de om de faktiskt kan avstå från våldet.

Jag förstår nu vad PH kommenterade till mig att Hauerwas är anti-liberal men inte konservativ. Det vet jag inte sen hur man borde kalla för sådant tankesätt. Hauerwas representerar också tydligt idén om ekumenisk universal kyrkan genom hela sin bok. Fina tankar herr Hauerwas, men jag blev ingen pacifist.

onsdag 8 december 2010

The Peaceable Kingdom, kapitlen V & VI

Kapitlet fem, Jesus: The Presence of the Peaceable Kingdom, är ett av de viktigaste kapitlen i boken. ”Allt vad har jag gjort i denna bok har varit förberedelse för detta kapitel”, säger Hauerwas. Samtidigt tycker jag att kapitlet var svårt att läsa. Hans tes är att Jesus har visat exempel hur man ska leva och vara här på jorden. WWJD egentligen. Jesu mening är inte endast frälsa oss utan också berätta om Guds rike, dvs. hur borde man bete sig. ”Var alltså fullkomliga, såsom er Fader i himlen är fullkomlig.” (Matt. 5:48) Hauerwas påpekar att vi faktiskt vet väldigt litet om ”historisk Jesus”, men från evangelierna kan man se hans märkliga betydelse. Jesus visade Guds rike i sina gärningar.

Hauerwas påstår också bra att individen inte kan bli fullkomligt genom bara kopiera Kristi gärningar, utan för det behövs också samfund. Vi ska inte vara Jesus utan vara som Jesus. Människan är inte Gud, utan hans efterföljare. Och samfund behövs eftersom fred nås genom fredlig dyrkan. Alla pacifisternas problem är att hur man ska hantera de som är inte fredliga. Hauerwas undviker frågan just med denna tanke om kristet samfund.  Jag är inte övertygat – alla är varken kristna eller fredliga.

Att man imiterar Gud, dvs. försöker vara som Gud, visar man sin delaktighet av Guds rike. Jesus gav helt ny mening för förlåtelse, vilken kan leda till fred om vi accepterar att vi är syndare och vill förbättra oss. Största förorsakare av ofreden är egendom, eftersom till den tillhör avundsjukhet är rädslan att man tappar bort egendomen. Jesus avstod egentligen från egendom och framför allt han avstod från egendomen som anses vara mest dyrbart för oss: sitt liv.

Jag kan inte säga att Jesus inte skulle ha varit pacifist. Men jag undrar, varför det är så svårt att imitera honom – vara fullkomlig? Varför jag inte är pacifist fast jag är kristen? Litar man i så fall för mycket på nåd? Och en helt annan sak: Jesus drev bort onda andar. Hur borde man tolka det? Är det mot pacifism?

Kapitlet sex, The Servant Community: Christian Social Ethics, representerar Hauerwas sina syner om kyrkan. Kyrkan är enligt honom synonym till Guds folk. Vi alla har ett Individuellt liv, men livet i Jesus Kristus är gemensam med alla kristna. Hauerwas säger att i kyrkan ska det finnas fred med sig själv, andra och Gud, vilket är sant. Kyrkan har alltid genom hela sin historia splittrad pga olika ofred. Skriften skall vara alltid ovanför kyrkan, vilken jag håller också med.

”Kyrkan ska vara kyrkan” säger Hauerwas. Kristna borde enligt honom sluta försöka ändra världen och istället koncentrera bara att vara kyrkan, eftersom inom kyrkan ska det finnas fred. Fred, frihet och frälsning är de som kristna ska sträva efter bland sig själva, vilken kan låta arrogant men kristna ska bevisa att det finns Guds rike genom sina gärningar, och genom det övertyga de andra.

Jag vet inte är den här effektivare än mission och är den här förnekelsen av missionsbud? Jag menar att vändar hela tanken om missionen om så att icke-troende ska leta sig till kyrkan istället att kyrkan letar sig till dom?

Hauerwas påstår att när kyrkan börjar spela med sina egna regler, skulle resten av världen plötsligt förstå hur annorlunda kyrkan är. Kyrkan ska inte dock isolera sig från världen, utan visa att hela världen är Guds skapelse. Jag är inte lika optimistisk, och han också säger att kyrkans splittring är mardröm för hans idé. Hur kristna ska vara förebilder för fred när de har inre ofred?  Hauerwas sade i förra kapitlet att den största orsaken för ofreden är egendom. De länder som anses vara kristna är en av de rikaste i hela världen! Säkert en orsak till kyrkans splittring.

Vad skiljer kyrkan från övriga världen? Världen står och tittar i nuet när kyrkan tittar eskatologiskt på framtiden.  Världen betonar individualism (åtminstone i västerländer) och kyrkan gemensamhet. Hauerwas skulle säkert vilja lägga ännu till att kyrkan är fredlig (pacifistisk) och världen våldsam men saken är tyvärr inte så.

tisdag 7 december 2010

The Peaceable Kingdom, kapilet III & IV

Kapitlet tre, On Being Historic: Agency, Character and Sin, börjar bli lättare att läsa. Jag undrar, har Hauerwas bytt stil eller har jag kommit in i hans sätt att skriva. Anyway, i kapitlet definierar han begrepp agentur, karaktär och synd, samt talar mycket om frihet. Människan är agentur som gör och har gjort olika saker under sitt liv. Aktör skulle vara bra synonym. Karaktär är människan själv: egenskaper och förmågor. Synden känner vi alla till.

Enligt Hauerwas, det finns inte någon startpunkt när vi kan säga att vi ska börja leva enligt kristen etik. Vi är skapade av Gud och samma regler gäller alla av oss hela tiden. Om jag förstod rätt, betyder ’att vara historisk’ det att man accepterar sin historia som syndare och skapade, vilken skiljer sig från ’historiska produkter’ dvs. de biologiska baggrunder som var och en har. Hauerwas påstår också att ens tankar och bestämmelser är sällan fullständigt egna, utan de har varit influerad av andra. Ganska filosofiskt. Jag vet inte kan man någonsin veta om tankar, idéer, viljor, beslut osv. är egna eller hur mycket de är lånade eller annors bara blivit influerad av miljön och andra människor. Sen när man lägger till ännu ”divine intervension”, väldigt otydlig soppa är färdig.

Karaktär är källan till vår frihet. Vi har frihet att vara sådana som vi vill. Traditionell frihetsbild att individen skulle få göra precis vad hon vill gäller inte, eftersom det inte är möjligt. Också frihet att välja är bristfällig också eftersom det kan finnas bara dåliga val tillgängligt. Hauerwas därför förnekar agenturs roll som frihet.  Jag stöder honom: vi västerländiska människor får vara sådana som vi vill, men vi få inte göra vad vi vill. Det finns lagar, skatter, sociala regler, uppgifters deadline osv, vilka begränsar våra möjligheter att göra vad vi vill. Fast det finns begränsningar, jag är fri.

Synden är gärningar som är mot Guds vilja. Hauerwas säger att den vanligaste synden är självbedrägeri. Först efter att man har erkänd sin syndighet, kan man få inre fred och frihet vilken enligt Hauerwas är den viktigaste friheten som finns.

On Beginning in the Middle: Nature, Reason and the Task of Theological Ethics, kapitlet fyra funderar filosofiskt rund frågan varför det behöv kristen etik. En av kapitlets underrubriker heter ”Kristen etik är teologi”, vilken lyser tydligt Hauerwas åsikt om etikens viktighet.

Hauerwas diskuterar hur det är inte samma sak att vara människa och kristen. Människan är skapat av Gud men hon är syndare och orättfärdig före botgöring och frälsning. Kristen är nog också människa, säger också Hauerwas, men kristna rör sig på helt annat plan. De vill följa Jesus och inte synda. Det här är väldigt subjektiv tanke, vilken sätter kristen etik på högre grad än all annan etik.

Jag ser här en kollisionskurs mellan liberala och konservativa tankar.  Om kristen etik är det högsta, så varför kan vi inte få enhetlig åsikt till t.ex. abort, preventivmedel, sex... listan är jättelång. Just därför behövs det kristen etik. Men jag tror nog att vi aldrig lyckas att få de här frågorna sådan svar att äns alla kristna skulle vara nöjda.
  
Kristen etik baserar sig på uppenbarelser. Detta är också problematiskt eftersom det finns så många olika åsikter vad är egentligen Guds ord. Alla anser inte att Gud uppenbarar oss i Bibeln, utan den är skriven av människor. (Klart det människor har skrivit den, Bibeln har inte fallit ner från himlen, men har den Heliga Anden varit med då?) Om Bibeln inte framlyser Guds vilja, varifrån kan vi få veta om det? Hur ska vi tolka Guds ord om vi inte har det? Olika tolkningssyner är också en hetande fråga för etiker. Botten av kristen etik faller bort ifall vi börjar tolka ”ju, den här delen av Bibeln är skriven för den tiden, den kan inte gälla oss”. Kan vi skära bort någonting från Guds uppenbarelse? Mycket frågor - etikens behov är kanske även större än nånsin tidigare.

lördag 4 december 2010

Stanley Hauerwas bok 'The Peaceable Kingdom', kapitel I & II

Detta är ett försök. Ett försök att hinna klara mig denna kurs. Jag har prioriserat andra studier och saker före den här kursen och nu har jag brottom. Men vi ska se, om jag faktiskt lyckas.

Jag gillar när Hauerwas börjar sin bok genom att kommentera att när vi talar om kristen etik, kan vi inte vara objektiva. Han erkänner genast att han är kristen och representerar ett kristet tankesätt. I början, känns hans sätt att skriva tungt. Han plockar upp andras tankar och kommenterar de samt sedan sammanfattar egna idéer kring ämnet. 

I första kapitlet Christian Ethics in a Fragmented and Violent World, talar han om hur människor strävar efter absoluta sanningar nuförtiden. Idag finns ofattbart många etiska ideologier, religiösa krätser osv, vilka alla har sina egna etiska tolkningar. Jag går (nästan) varje dag till föreläsningar förbi nån ”parantola Zenilä”, som reklamerar att därifrån hittar man frid och välmående genom änglar, meditation, energiarbete och tarot-kort.... Varför människor inte vänder sig till kyrkan? Kristendom erbjuder också frihet samt allt annat kiva.

Hauerwas kritiserar dagens pluralism i etik, eftersom var och en kan välja sina egna etiska regler enligt det vad känns bäst. Jag har svårt att kommentera till det, eftersom jag stöder ekumenik och där måste man redan acceptera att det finns olika etiska uppfattningar. Frågan är, vad i kristen etik är sådant som man kan inte lämna bort? Och var går överhuvudtaket gränsen när ens handlingar inte är mera kristna?

Religion har tappat sin ställning som absolut sanning, säger Hauerwas, och därför har den blivit en privat sak. Civil religion har ersatt kristendom i USA var staten och ”God bless America” –patriotisk ideologi har sanningen nuförtiden. I Finland troligtvis kommer vi aldrig lika långt men sekularisering har vunnit redan.
 
Andra kapitlet A Qualified Ethic: The Narrative Character of Christian Ethics handlar bl.a. om regler och skyldigheter, vilka finns fast människan vill tänka att han är fri.  Regler har också blivit lika flytande som etik, eftersom regler går oftast hand i hand med etik. Där finns ändå oskrivna moraliska regler och skyldigheter – även bland anarkister. Människan drar alltid gränser vad är ok att göra och vad är inte. 

Regler är bra att ha. Jag är fan av regler och kanske därför studerar dogmatik. Platon och Aristoteles sade att regler leder till bättre värld, det vet jag inte men de åtminstone gör andras liv lättare när ingen kommer borde komma och knivhugga dig på gågatan för skojs skull. Regler skyddar nämligen samhället. Ganska luthersk tanke, men därför har vi t.ex. de tio budorden: synd förorsakar ond. 

 Först efter regler kommer vi till kapitlets rubrik. Hauerwas anfaller mot August Comtes tanke att dagens värld har kommit så långt att vi inte behöver numera berättelser för att klara saker, vetenskap skötar det. Hauerwas säger att klart det behöver vi de! Vilken annat skulle vara bättre sätt att beskriva Gud och vad har Han gjort? Hauerwas också påpekar att Comte hamnar att berätta en berättelse i sin påstående. Hela vår världsbild är egentligen summan av olika berättelser: vad har vi och andra människor gjort. Historia är berättelser kring händelser som har hänt tidigare. Även vetenskapliga förklaringar är oftast berättelser. Berättelser är lättare att minnas och föras vidare än kall fakta. Hauerwas avslutar kapitlet med beskrivning om att vi måste lära oss att vara syndare, vilken är bekant oss från tidigare texter.